Если вы хотите раскаяться в своих грехах, то лучше не залезать в сложные рассуждения. Отпавший от Бога человек о вещах судит с внешней стороны, как он их видит. Бога, который даёт существование и смысл всякой вещи, мы не знаем, и поэтому сущность вещей после грехопадения и изгнания из Рая от человека скрыта. Если, например, философы начинают говорить об этой сущности, или, как они её иногда называют, о вещи в себе, то обычно понимают её как нечто непостижимое, а иногда и вообще несуществующее. Но самое удивительное состоит в том, что и о себе самом человек иногда рассуждает как бы с внешней стороны. Так и вы спрашиваете, нужно ли ненавидеть себя за свой грех? Мы даже не осознаём, что подобные вопросы выходят за рамки человеческой логики. Ибо объектом нашего анализа становится наше же собственное мышление, с помощью которого мы и проводим это исследование. Но как может инструмент исследования быть одновременно и предметом этого исследования? Подобным образом, например, с помощью глаза можно было бы попытаться увидеть этот самый глаз. Но сам глаз своего внутреннего устройства увидеть не может. Мы можем увидеть только его внешний образ, например, с помощью зеркала. Подобно и ум падшего человека склонен не видеть себя изнутри, и рассуждает только о тех проявлениях себя самого, о которых знает из внешнего опыта, т. е. рассуждает о себе самом, как бы рассматривая себя в зеркало. Однако с внешней стороны можно исследовать лишь внешние формы, в которых проходит процесс мышления. А чтобы узнать содержание своей мысли, надо вернуться в себя, ибо с внешней стороны свою мысль никак не увидеть и не услышать. Если же, возвращаясь в себя, мы видим свою мысль направленной на внешнее исследование форм своего мышления, то, следуя ей, снова смотрим на себя с внешней стороны. Поэтому углубляться в подобные исследования, или умствования, как их иногда называют отцы, вещь не только бесплодная, но и опасная, ибо может окончательно запутать человека, и даже привести к душевному расстройству. Она может бесконечно водить нас по замкнутым кругам рассуждений, и ни на йоту не приблизить ни к покаянию в своих грехах, ни к вере. Ты утаил сие (спасение) от мудрых и разумных, - говорит Евангелие, - и открыл младенцам (Лук.10:21). Сколько бы гордый ум ни философствовал о внешних вещах, о собственной душе и спасении таким способом он ничего узнать не может. Человек склонен бесконечно рассуждать подобно тому, как вы пишете в своём вопросе: ненавидим ли мы себя, или свою душу, или, например, свою свободную волю, которая преклоняется к греху, - но при этом лишь подменять этими рассуждениями реальное покаяние и веру. Он может говорить даже и о ненависти к себе за грех, - но к покаянию не обращаться. «Да, - как бы говорит он, - я плохой, грешный человек», - и спокойно продолжает жить, как и раньше. Дело в том, что не только свои мысли, но и голос своей совести можно услышать только внутри себя, в своём сердце. Извне его не увидишь и не услышишь.
Поэтому для того, чтобы обрести путь спасения, нужно не только остановить внешнее круговращение мыслей, но и прислушаться к своей совести. Т. е. веру может обрести человек, который пришел в себя, как говорится в притче о блудном сыне (Лук.15:17). В этом случае он уже не умствует по поводу того, что он ненавидит: грех ли в себе, или самого себя, - а просто кается в своём грехе, и возвращается к своему небесному Отцу. При этом он может говорить как угодно – и что он ненавидит грех в себе, и что ненавидит себя за грех, - означать это будет одно: он обращается к покаянию и жизни в заповедях Божиих. Продолжая же кружиться умом по внешним предметам, он может говорить что угодно, и даже ровно те же самые слова, - и далеко обходить реальное покаяние и веру. О человеке при этом иногда так и говорят: он находится вне себя – т.е. в невменяемом состоянии, когда и сам не понимает, что с ним происходит.
Философствуя о внешних вещах, внутреннее содержание которых от него на самом деле скрыто, человек сталкивается с бесконечной сложностью и запутанностью своих рассуждений. Он неминуемо начинает впадать во многие неразрешимые противоречия, и сколько бы не кружил, подобно ветру, в своих философских изысканиях, всегда возвращается на круги своя (Еккл.1:6). Т. е. убеждается, что только запутался, и ничего нового по существу не познал.
Так и я в этом ответе, рассуждал-рассуждал о мышлении падшего человека, но, боюсь, ничего благого и полезного для вашего спасения не сказал. К тому же, если бы кто захотел развивать эти мысли, или спорить с ними, то нашел бы бескрайний простор для того, чтобы бесконечно кружиться в этой пустыне подобно вольному ветру. Поэтому можно только повторить еще раз совет: лучше оставить философские изыскания, и постараться просто раскаяться в своих грехах, и искренне взыскать Бога через последование Его заповедям. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам, - говорит апостол Иаков (Иак.4:8).
Ну а если человек уже впал в высокоумные рассуждения, и не хочет их оставить, то я думаю, лучше всего сказать ему, что ненавидеть надо именно грех. Даже если мы говорим, что ненавидим себя за грех, реально это означает, что ненавидим мы именно его, потому что только в том случае, если возненавидим грех, мы можем возненавидеть и свою душу, которая соединилась с им. Но кто ненавидит душу, соединившуюся с грехом? Сама же эта душа. Т. е. на самом деле душа всегда остаётся образом и подобием Божиим, и слова о том, что она ненавидит себя за грех, могут означать лишь её глубокое покаяние в том, что она соединилась с грехом. Дальше лучше не умствовать, чтобы снова не попасть на бесконечные круги рассуждений, которые заканчиваются ничем. Душу же свою лучше всего в простоте почитать за образ и подобие Божие, как об этом и учит Церковь, и позаботиться о её спасении, - т. е. об искреннем покаянии в своих грехах, и хранении заповедей Божиих.
|
