Несомненно правильной является и мысль о необходимости внутреннего внимания и жизни по воле Божией. Действительно, мы страдаем от того, что живем по своим страстям, а когда обращаемся к Богу, то Он может утешать наше сердце. Но в чем может выразиться обращение падшего человека к Богу? Даже в простом общении между людьми мы не можем не просить прощения, если хотим от вражды прийти к любви и миру. Представьте, вот девушка любит юношу, и хочет наслаждаться общением с ним. Но при этом она постоянно его оскорбляет, гуляет с другими, а то и вообще забывает о его существовании. Естественно, юноша оскорбляется и отвергает её. Если же она захочет помириться, то первое слово будет: прости. Оно естественно выльется из сердца, ибо помириться невозможно, если не раскаяться в том, что делала. Если же она захочет просто взять, и снова начать общаться, как будто ничего и не случилось, то только оскорбит этим юношу еще больше.
Так же покаяние лежит и в основании обращения человека к Богу. Собственно, обращение к Богу и есть покаяние, и ни чем иным быть не может. Если мы отпадаем от Бога, живем по своим страстям, и оскорбляем Его любовь, то другого пути к примирению, кроме покаяния, просто не существует. Поэтому и первое слово христианской проповеди, начиная с проповеди, на которую вышел сам Христос (Матф.4:17), а еще раньше Иоанн Предтеча, и ветхозаветные пророки, всегда было: покайтесь!
Вы же хотите миновать покаяние, и не сокрушаться о том, что мы забываем о Боге, и живем по своим страстям. Но если подобное отношение оскорбляет человека, то тем более оно оскорбительно по отношению к Богу. В притче о званных и избранных Господь прямо предупреждает нас, что на брачный пир, т. е. в Царство Божие, нельзя войти просто так, в повседневной одежде. Надо приготовить себя к этому пиру. Приготовиться же мы можем только покаянием, и очищением своего сердца. В притче это символизирует брачная одежда. Если же кто-то заходит просто так, как был, то его выгоняет хозяин пира во тьму внешнюю (Матф.22:12,13). В своём вопросе вы описываете как раз такой случай. Из него следует, что состояние благодати вы постоянно теряете, и лишь когда снова вспоминаете о «нравственной связи с Богом», снова пытаетесь войти на этот брачный пир, - и тут же снова оказываетесь во тьме внешней. Получается, что живем мы в этой тьме, и наши обращения к Богу ничего существенного в нашей жизни не меняют. Попробуйте проанализировать, например, сегодняшний день, и определить, сколько времени вы жили с «постоянным вниманием к тому, что живете по воле Божией, и искренне желали лишь того, что угодно Ему», а сколько - занимались своими делами и не вспоминали о Нем, а то и просто следовали своим страстям. Окажется, что в этих страстях прошел весь день. Чаще всего, однако, человек совсем не понимает своего реального состояния. Вспоминая редкие минуты просветления при мысли о Боге, он склонен пребывать в уверенности, что живет по Его воле, и даже чуть ли ни всю жизнь посвятил служению Ему. При этом он совсем не переживает в своей совести за постоянное оскорбление Бога, и за жизнь по своим страстям. Собственно, о таком состоянии своей души и плачет человек, обратившийся к покаянию.
Однако большинство людей покаяние отвергает. Дело в том, что в жизни мы всегда поступаем наоборот – оправдываемся и осуждаем других. Поэтому к покаянию оказываемся совсем не готовы. Даже обращаясь в той или иной мере к покаянию, - мы как бы продолжаем его отрицать. Так и вы, отвергаете покаяние, - хотя говорите на самом деле именно о нем. Ибо осознание своего греха, отвержение его, и обращение к Богу, ничем иным, кроме покаяния, не назовёшь. По-другому, как уже говорилось, и невозможно обратиться к Богу. Однако при этом именно покаяние, и стыд за свои грехи, вы пытаетесь отвергнуть.
Современное общество потребления привило нам свои стереотипы мышления. Мы не знаем, откуда берутся продукты в магазинах, или, скажем, свет в квартирах, и хотим только щелкнуть выключателем, - и у нас должно сразу стать тепло и светло, да еще и музыка должна заиграть, и телевизор показывать. То же самое переносим мы и в духовную жизнь: обратился к Богу – и сразу получил благодать и радость «от обращенности к Тому, кто прекраснее всего сущего», как вы пишете. Чего тут смиряться, каяться, скорбеть о своих грехах – повернул выключатель, и получи свет благодати. Но оказывается, что свет этот сразу гаснет, а чаще всего, он и зажигается только в нашем воображении.
Любовь, которая от Бога, реальна, и, по слову Апостола, никогда не перестает (1Кор.13:8). Имели бы мы её – она бы не давала ни малейшего места страстям. И не нужно было бы задавать никаких вопросов через интернет. Мы просто жили бы ей – и всё. Однако надо сказать удивительную вещь: даже в этом случае нам всё равно оставалось бы только плакать. Ибо иначе невозможно человеку любить земных людей, которые не имеют веры, страдают, убивают друг друга, предают, прелюбодействуют, воруют, ненавидят ближнего и богохульствуют. Это сейчас мы можем спокойно «радоваться», и рассуждать о благодати, глядя на всё это. Но если бы мы имели любовь, то истекли бы кровью, глядя на зло, в котором лежит мир. Это нечуствие в каком-то смысле даже бережет нас от полного расстройства и погибели, ибо наши слабые силы даже очень малого и ограниченного соприкосновения со злом понести не могут. Большинство людей попадает в психиатрические лечебницы именно потому, что слишком непосредственно соприкоснулось со злом, которое царит в мире, - и не смогло этого понести. Поэтому и Евангелие предлагает нам смотреть не на зло в мире, а увидеть его в себе. Тогда, чтобы не сойти с ума от этого зла, у нас будет врачевство – покаяние и вера. Для тех, кто со всей искренностью своего сердца обращается к покаянию, открывается путь, совершенно непонятный для неверующего мира. Человек может действительно отвергнуться от своих страстей, и плакать о своих грехах. Так и Адам плакал о своём падении перед вратами Рая. Ибо понимал, что просто так обратно в Рай не зайти.
В этом плаче, однако, заключается действительный благодатный дар, утешение и радость, которые может дать только сам Господь. Отцы называют его радостотворный плач. Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет, - говорит Христос (Иоан.16:20). Вне этого плача человек не может познать духовной радости. Поэтому все его «благодатные» ощущения становятся лишь чувственным самообманом. А если он продолжит их культивировать в себе – то дьявольской прелестью.
Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, - говорит Апостол. Согласно вашему пониманию это должно указывать на недостаточность у апостола Павла веры, так же как и у всех составителей православных молитв и песнопений. Однако ваша мысль, на самом деле, относится совсем к другой печали, - печали века сего, которая, как говорит дальше Апостол, производит смерть. Эту печаль мирскую (2Кор.7:10), по видимому, вы пока еще не можете отличить от той спасительной, святой, радостотворной печали, о которой сам Христос сказал: Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Матф.5:4). Ничего общего с банальным унынием и недовольством жизнью, в которых пребывает мир, она не имеет. Так же и духовная радость не имеет ничего общего с эмоциональными радостями этого мира. Поэтому каждому человеку надлежит понять: чего он на самом деле ищет, и насколько он искренен и последователен в своём поиске. Обращение к вере неминуемо ставит нас на путь покаяния, печали по Богу, и плача о своих грехах. В свою очередь мир, т. е. люди, живущие своими страстями, ищет, наоборот, немедленных радостей. Совместить же веру в Христа и поиск сиюминутных радостей невозможно.
|
